Lo Dado y lo no Dado
por Abdel Hernández San Juan
Abstract
With The Given and the Ungiven, a book of six essays, I propose,
develop and discuss an original theorizing of the Given and the Ungiven
as the primary, pivotal and crucial epistemology through which any
thought from philosophy to social science (sociology, anthropology
and ethnography) goes together each one inside the other through the
same move, from the given, langue to language, nature and reality
(inmediate or technologized) to sensation (sensoriality, impression
and perceptions), reality to reality, reality to denotation, genres
to inscriptions, grammatology to writing, institutions to rules, acerbos
to communications, technics to specialities, tendencies to movements,
and from the ungiven, figures to backgrounds, forms to the informe,
innovations to traditions, speech to silence, writings to white pages,
cities to empty spaces, creations to the uncreated, softwares, computers,
literacy, art, films and every thing evolving creativity, new realities
on the background of pregiven realities and fictions, exploring the
creative possibility of writing in front of cyber by theorizing the
phenomenic of the unessentialized computarized and scrimed vitualized
effects of pages, multimedial computer environments of desks and writings,
internet navigations, the orbital movil-inmovil time of fractal matter
and computation, theorizing the relation of presence and permanence
of matter, visual memories and writing itself, discussing ethnography
within my own original theory of the discourse of fieldwork, Aesthetic
and Time, ritual in the technology world of everyday life and material
culture.
This is a book that places the realms and avenues of ethnography from
the epistemology of The Given and the Ungiven and grammatology to
modern literacy, sense and meaningfulness, language and the realias
of reality before representation, and the writing ought ot be fascinating
to those as myself who are currently writers, authors and composers
of literary worksand products, whose writings and composition pay
attention to the continuated live human performance of everyday life,
to time itself, to the relation between composition and the technology
environment of computers, to the urban discursives, to the relations
between field theory research and performance studies and to the relation
between the open time of process and the time and spaces of cyberspace,
including displacements both of senses and of body mobility.
Contenidos / Table of Contents
El Fenoménico
Lo Dado y lo no Dado
La Estética y el Tiempo
Writing in Front of Ciber
El Ritual en los Mundos Tecnológicos de la Vida Cotidiana
Cultura Material
Discourse of Fieldwork
El Fenoménico
The Book Notes
Images of the Book
Selected Bibliography
Index
Part 1 Part 2 / Part
3
El Fenomenico
I am still fascinated with proximity, impressive and sensorial proximity
and probably for long time. While I am writing the current book, creating,
composing it, I have at the same time in front of me a monitor in
proximity, the one of my laptop and I can feel it as a quotidian phenomenic
spectacle so enigmatique to my philosophical curiosity. When I touch
digitally the letters I can see simultaneously, from the tactile and
connective to the visual, the apparition on the tactile scrim of that
dactylo graphemic suscitation word by word.
A very simple phenomena in proximity. Feeling now through the materiality
of the monitor glass, I can see how the digital coupunture brings
to presence all that. My curiosity goes through, on the one hand,
the volatilization of everything, ontos, matter, sensoriality, feeling,
connection which seems to be poised by the delicatessen of that ultrasensual
touching tactile scrimped, glassesned/unglassed, by the sense of that
impressive word on the virtualized idea of the Microsoft word page.
On the other hand I seems to ask if sush materiality has some spesures
and how is it?, cumulated, pregnated, stratified, just digital?, tactile?,
copunturated?, or even less, liquidized?, and to what principles of
matter ontology should that sensoriality of untangibilized tangible
coupure be remitted, to what other phenomenology?. My thinger is here
touching a permanent point, a digital technologically miniature/virtualized
concept of a mouse, a dot, through which, translating a variety of
intentional hypothetical, imaginative and simulated impressive sensations
over it, the tactility of the thinger impressive, I can obtain visually,
the monitor cursor, the anticipated field of movement meeting at the
glassed scrim virtualized page the grapheme of what I was a few second
a go feeling as a field in my thinger skin.
Everything should be feeling by figuring it out as a field hypothetical
stimulus. Nothing is happening between my thinger and that plastic
point. I am just moving my thinger over the same surface all the time,
something apparently monotonal, but it is at the same time anticipating
a whole field of visual suscitation through the glass.
Even, moving out of just the scrimp, which fascinated me still again
a lot, (the tactility of that scrim), but as a 24 hours connected
cibernaut who is traveling through the laptop-making clicks on a variety
of Microsoft windows programs services, to every thing in comfort,
typography, images, a whole trip through the internet within a incommensurable
variety of webs, sites, spaces, windows, texts, images at terrific
velocities of ephiciency and within a process that evolves a simultaneous
alive process in which the digital impressive sensations of been writing
and touching the plastic, simultaneously seems to appear through another
surface, and materiality, glassened, while at the same time I am listening
the sound of emails entrances, entering, to the inbox.
I am then clicking already, I close fast the window page, instead
of letting it open, at the down margins of the scrim, which can be
easily reactivated, to open other ones, my monitor become defined
by virtual Hojaldras, everything is hojaldrated here, reading emails,
sending somes, and I am now back to the document, revising a paragraph,
lining it with colour easy and fast for revision, then inserting something
and backs fors again, a few minutes, following a sound of advertising,
now at the internet , letting my self go through navigation, immersed
at the cyberspace, a chat at mid day and then back to writing.Lejos
de fenómeno entendido como la apariencia o la forma que se
relaciona desde su afuera a una esencia dada, y lejos de fenómeno
entendido como la forma que da o recibe como superficie a una esencia,
un fenoménico otro cuya liviandad es a la ves dúctil,
dinámica y móvil, ha proliferado y se ha extendido sobre
el horizonte sensorial y perceptivo de la modernidad tecnológica.
Si bien figurar la idea de un fenoménico sin superficie resultaría
improbable, a todo fenoménico corresponde alguna superficie,
no se trata con este, según sus aparenciales, o sus revestimientos,
envolturas de forma, de apariencias que remitirían por si mismas
a esencias respecto a las cuales el fenómeno vendría
entonces a ser su manifestación superficial, la forma aparencial
que definiríamos en si misma como esencial, la que si correspondería
en su fenoménico a una esencia inmanifiesta, profunda, o deducible
según relaciones que habrían establecido un orden de
necesidad, o incluso de coincidencia entre las formas y sus sustratos,
las apariencias y sus esencias, las formas y sus contenidos.
Antes bien, seria este un fenoménico desprovisto de sustratos,
esencias o contenidos, ultra volatilizado, enteramente superficial,
y sin embargo, de unos espesores otros, contiguos, diríamos
en principio, para designar esa relación con lo que está
a su lado, al lado, por los lados. Así, aunque un filosofar
habría de corresponder a esas superficies, requerimos saber
antes cómo, para que aquella idea de forma, que otrora asentíamos
de cuanto considerábamos fenómeno para la percepción,
tanto como para la deducción, se dejare considerar relacionada,
bien se le dedujera por causación, el fenómeno como
suscitación de una esencia dada, bien por necesidad, el fenómeno
como apariencia de la forma, estábamos compelidos a asentir
no sólo una relación entre una idea de sustrato o esencia
y su fenómeno, sino incluso a suponerle a uno o unos fenómenos
dados alguna relación de inmanencia que, aunque le fuere desconocida,
le resultare suficiente.
En la apariencia, decíamos antes, subsistía aun la idea
de un aparencial, es decir, no propiamente lo que aparentaba el ser
o ser, sino la relación de revestimiento entre una forma y
su remitencia, por acogida o envoltura, a alguna esencia. Los conceptos
mismos de la ausencia y la nada, uno, la ausencia, se movía
en torno a la presencia, es decir, era la ausencia como la imagen
de la no presencia o de la ausencia de presencia, de apariencia, que
era lo que se adjudicaba al fenómeno como manifestación
de la esencia, su estatuto de presencia de la presencia, de apariencia
y de forma, , el otro, era la nada, como la nada de ser.
La imagen sensorial que podríamos disponer sería entonces
para este fenoménico otro, la de traducciones intrasensoriales,
lo táctil en lo visual o a la inversa, lo visual dado en ese
táctil, hasta aquí en lo que a la multimedialidad que
le suscita se refiere. Sin embargo, el asunto va bastante más
lejos. Estamos frente al monitor percibiendo esa suscitación
insólita según la cual nuestros tipeos dáctiles
devienen grafemas sobre la página virtual tras el cristal,
y más, percibiendo tras el cristal en la pantalla táctil,
todas estas relaciones hojaldradas de simultaneidad entre páginas
virtuales que se abren y se cierran, softweres dinámicos que
se clikean y corren, ventanas que se abren y cierran, escrituras,
textos, sonidos, y percibimos, visualmente, al preguntarnos por la
coseidad de eso que vemos, cuál es su espesor propio?, cuál
su tipo de materia?, cuál su grano?, el grano de esa tecnología?,
en qué consiste ese efecto ingrávido de licuicidad,
esa volatilidad cristalina en que pareciera como si en el corpóreo
de unas formas, a las cuales sabemos corresponden ciertas materialidades,
otros corpóreos, sensaciones y sentidos impresivos de coseidad,
tomaren lugar?.
Es como ver pasar en la intrasensorialidad volatilizada de una forma,
en nuestra impresión visual de su coseico, la impresión
de otro coseico, de otros tipos de espesores que nunca le habríamos
supuesto correspondiente a esa materia, como si su impresivo de sensación
correspondiera a la coseidad de otra materialidad, todos los sentidos
juntos, especie de efimeralización visible, como si lo que
está frente a nosotros efimeralizara ante nuestros ojos en
el mismo material que le mueve, le transporta, le procesa, le abre,
le cierra, le hojaldra, le liquidiza. Es el cristal por la memoria
virtualizada de el papel en esa impresividad de arribo de presencia,
apareciente, en que a ese doc virtual, en su coseico y materialidad
otra, corresponde una memoria de papel.
Es también, el otrora electrodo, hoy más allá
de diesel, agua virtual, por el celuloide en la impresividad de presencia
apareciente, de ingravidez pareciente de esa imagen en el Internet,
que no apariencia esencia. No se trata, como decía, para ese
careciente de presencia de esencia, o para ese inaparente, que no
apariencia esencia, ni inmanifiesta o latente, ni como apariencia
de presencia de esencia, ni de la ausencia en el lugar de la presencia,
ni de la ausencia de presencia, ni de lo invisible, más bien,
a la inversa, este parece el espectáculo de la sobreabundancia
de presencia, de la sobreabundancia de visibilidad, tanta presencia
y tan a la ves sobreabundando los sentidos más allá
de toda idea de hiperealidad, y de sus saturaciones sobreimpregnadas.
Estas son las tecnologías de los nuevos volátiles, de
las nuevas velocidades de aparición, de pariencia, de parecencia,
de las nuevas apariciones de presencias in presentes virtualmente
presentes, en que sobreabundan ambas la sensación y la percepción.
Este parece otro tecnosenso que se ha movido de la computadora a los
cuerpos y cuya lingüística sólo puede ser una de
lo que ha sobreabundado incluso a nuestras actuales velocidades de
moda. Fenoménico este que correspondería a suscitaciones
sensoriales más allá de hipertexto, si bien le habría
requerido, según podemos percibirle ahora como vestigios respecto
a su otrora en una actual y moderna memoria virtualizada. Sería,
de hecho, el corpóreo que retendría la memoria visual
que habría persistido virtualizada, es decir, desprovista de
sustancia y por lo mismo reabsorbidas por la tecnología hacia
lo que serian las nuevas copulaciones de esos corporales, de esas
copulaciones vegetarianas.
Hemos de asentir esto en la pregunta perceptivo-sensorial por la más
diminuta forma de ese corpóreo, impresivamente efimeralizado,
efimeral, sobre esa imagen, en el virtual que podemos percibirle a
esa forma creada en el ordenador computarizado, pero también
a la más simple presencia, a eso que queremos suponer como
la materialidad que podemos suponerle a ese espesor. Este fenoménico
más bien adquiere una inusitada ligereza, una impresión
de flexibilidad y ductilidad, de fluidez y laxidad, de plasticidad
incluso, antes no conocida para fenoménico alguno. Un tipo
de corpóreo este que corresponde a un intrasensorial tactilo-perceptivo
en que una sensación parece moverse en el corpóreo de
la otra, la memoria visual en que esa imagen corre, en su materialidad
casi efímera a cada abrirse o cerrarse, desplegarse y, sin
embargo, intensamente corpórea, de una intensidad corpórea
otra.
Y ahora estamos hojaldrados, que significa esto para nosotros?, si
la hojaldra no se corresponde ya a los planos continuos?, qué
supone para nosotros esta forma otra de hojaldramiento, qué
es la hojaldra?, cómo es que podemos hojaldrarnos tanto y en
tantas formas?, si lo pueden hacer ya nuestros textos y nuestras páginas,
estas páginas virtuales, hojaldrarse ellas mismas tantas veces
sobre y alrededor de si mismas, y a la ves sobre una misma serie de
planos que se diluyen unos en otros, que se hojaldran entre si, en
tantas formas, unos por sobre los otros, en esa movilidad, podríamos
quedar nosotros exentos a la hojaldra?. O deberíamos nosotros
también preguntar por nosotros mismos según la hojaldra?,
no lo hicimos acaso según otras tantas figuras antes, porqué
habríamos de no hacerlo respecto a la hojaldra?, si estamos
en todo hojaldrados?, preguntemos sobre este hojaldramiento, la filosofía
de la hojaldra, del hojaldre, de lo hojaldrado, y de nosotros mismos
según la hojaldra.
Qué supone la hojaldra para todo, la disposición y la
consecución, la sucesión y la simultaneidad, el plano
y la complexión, el retomar y el volver sobre, el moverse entre
y según, el de acuerdo a y el respecto a, el ir y el traer,
el merodeo y el retorno, la diambulación y el sondeo, el juego?,
qué seria lo total y enteramente hojaldrado que se mueve sólo
según y en hojaldras?, qué es del texto?, qué
de la percepción?, qué de la relación entre la
voluntad y la sensorialidad?, qué de lo que vamos trayendo
y lo que vamos dejando aparecer, de lo que vamos llevando y lo que
vamos dejando para retomar?, qué de lo que vamos llevando según
la voluntad, y lo que se va presentando según una suscitación
otra?, que no esperábamos, y que ha sobrevenido, sobre esas
páginas virtuales?.
Qué de las sensaciones hojaldradas respecto a todo esto?, los
documentos, este doc, la escritura, esta página virtual, visual?,
qué de aquellos sucedáneos, qué de las sensorialidades
respecto a todo?. La hojaldra viene y va, se abre sobre si misma y
se cierra a grandes velocidades, se pliega y se despliega, abrimos
un recuadro y otros se han abierto a su ves unos sobre otros para
mantenerse accesibles unos desde otros simultáneos, visitables,
recorribles o por simple redundancia, como cuando tenemos que cerrar
aquellos, siempre unos al lado de los otros, unos sucedáneos
a los otros, en relaciones que ya no corresponden propiamente ni a
un montaje, ni a un collage, estos más bien se disuelven unos
en otros, disolvencias, difuminaciones, la superposición y
la yuxtaposición no le son más que un instante el cual
también pasa al orden de unas disoluciones.
Nada es fijo en la hojaldra, por un instante vienen unos al primer
plano, se abren, pero no ya como o según la forma de un adentro
que en su mismidad, en su coseidad, en su sustancia o en su universo,
serían abiertos por otra forma o según una exterioridad
otra que le abre, como cuando decimos abrir un libro, una ventana,
una puerta, donde las relaciones entre un espacio y otro, un plano
y otro, delinean y separan un acá respecto a un allá,
un este lado, respecto a aquel otro.
En el hojaldramiento estas formas de lo que se abre se abren sobre
su propia superficie, el click sobre el software, el recuadro virtual
o el Internet, desenvuelve un campo en el que un plano se abre a otro,
una superficie de grafía y grafema se abre a otra, suscita
otra, según traemos al plano de lectura, se abren en la misma
forma en que van dejando de ser una cosa, una forma, para devenir
otra, en que van dejando de serle a una forma una, para devenir en
otra según en el movimiento de lo que deja de ser para devenir,
lingüística del mutantes, se dan unas disoluciones.
Estos son no sólo cientos de planos que se abren unos por sobre
otros como en una sucesión dinámica de ligeras hojarascas,
sino también como una forma en el moción que se diluye
en otra, en el demo virtual, que vemos también en el refrescador
de pantalla, cuando esa forma muta infinidad de veces ante nosotros,
se da vueltas, se difumina, retorna en otro modo, sobre el cual vuelve
a reaparecer cambiada, según otros dinamismos, como en el moción
en una sala de edición en sonidos e imagen, unos sonidos que
llegan y se van, se aproximan y se alejan disolviéndose y fusionándose
unos en otros, que se definen así por momentos, pero se diluyen
luego en otros sonidos, y las formas en otras formas, o será
acaso que se diluyen en ellas mismas según una nueva forma?,
mutan, sin dudas.
Pero la hojaldra supone bastante más que una forma de moción,
aunque la supone, bastante más que una forma de los efectos
especiales, aunque los supone, más que una forma de las realidades
virtuales en el sofwere dinámico de aprendizaje o juego, que
el Aimac y el holograma, aunque estas la requieren. La hojaldra estaba
y persistía en la disolvencia dinámica de formas, colores,
planos y sonidos en el computador, en la música, pero su alcance
se mueve bastante más allá de todas ellas. No se corresponde
este fenoménico necesariamente con el movimiento que desenvuelve
una forma o un cuerpo cuya mismidad sería delineable sobre
algún fondo o su contexto, ella supone esa movilidad otra según
la cual lo que muta deviene y lo que deviene muta, esta vivo.
La hojaldra supone esta idea otra de coseidad, una en la que definimos
a la materia misma la coseidad que correspondería a una desmaterialización
de esos materiales los cuales aunque continúan siendo materiales
adquieren otra coseidad, y las formas en que ese otro corporal recibe
y se acoge, suponen una virtualidad cuya forma de lo que acontece
es la transubstanciación, los modos en que unas formas mutan
a través de ellas mismas en relaciones en que se dan unas a
otras, entre unas y otras, en que se dan de sí. El tiempo de
este fenoménico es el iner time, especie de tiempo suspendido
u orbita cuyas imágenes parecen provistas de un éter,
ese modo peculiar de presencia de la imagen, el eter que es la apariencia
inmóvil de una permanencia de presencia orbital, movilidad
otra que lo trae a nosotros, que lo hace aparecer, y que, sin embargo,
nos llega inmóvil, inanimado, será un orbitante?, es
una abstracción de forma, sin dudas, no un ser, pero esta abstracción
de forma, supone una abstracción de relación, en este
tiempo de lo que se presenta apareciente en su iner time, sólo
nos corresponde la ludricidad como forma de relación, la afectividad
como la forma de relación que corresponde a esa ludricidad.
La materia de este fenoménico es la materia fractal, una forma
de materialidad que ha sido devuelta a la relación de la permanencia
de materia con el tiempo inerte, es decir, que es relación
entre materia y tiempo, si bien decimos fractal para aludir el que
haya sido más que fragmentada, fractalizada su fragmentariedad,
más allá del fragmento, vuelta a su aleatorio, a su
aleatorial físico y temporal, visual y coseico, esa lógica
formal, cibernética, según la cual, la matemática
de la materia, implementada en tecnología computacional y computarizada,
sistemas otrora binarios, restableció la relación de
la materia al tiempo, conciliación esta entre una constancia
de materia y de presencia de materia y una variación de tiempo.
Materia fractal, es fractalización de la relación entre
presencia de materia, de coseidad, y aleatoriedad de computo y tiempo.
Relación, sin embargo, en la que fractalizada en esos aleatorios,
materia vuelve a su tiempo inerte, a su inertime. Sabemos bien que
no puede haber maldad alguna en el iner, dado que si asintiéramos
maldad alguna en el iner, el tiempo inerte, tendríamos que
asentirla también para el tiempo inerte que define la relación
de la tierra respecto al sol, y de los planetas entre si, el iner
como forma del tiempo orbital, de hecho, como tiempo inerte, supone
una relación de presencia, es decir, de permanencia de orbita
según la cual es posible la armonía.En esta relación
de la materia al tiempo, entre una constancia de materia y presencia
de materia y una fractalización de la relación entre
presencia de materia y aleatoriedad de computo y tiempo, la apariencia
de presencia se modifica, esta se relaciona siempre a lo que en esa
forma sugiere una relación entre la presencia y su tiempo,
su tiempo de presencia, su forma es ella misma permaneciente, permanece,
efecto de relación a una memoria de materia, según la
cual, aunque remanece aquí y ahora en su permanencia, lo hace
según su relación a esa memoria de materia.
A esta remanencia de materia corresponde un movimiento simultáneo
de afirmación en la presencia, su materia tangible, coseica,
esta ahí, presente permanente, pero esta ahí como si
lo estuviera en una sola presencia varias veces, especie de vibración
de la imagen. Cuando permanece constante, parece una forma de repetición
de presencia, se trata de una redundancia de memoria en la presencia,
no de una multiplicidad de presencia en una sola forma, materia o
imagen, su unicidad es visible, pero su visualidad de imagen presente
frente a nosotros se actualiza en un memoria virtual. No se trata
por lo mismo ni de la nada en el lugar de nada, ni de la ausencia
en el lugar de algo o alguien, sino antes bien de la entera automatización
de cualesquiera movimientos, velocidades, dinámicas y termodinámicas,
requiriendo representarnos algo que trae consigo oscilaciones y ritmos
propios los cuales sin embargo no se corresponden a lo uno versus
lo múltiple, binarismo que requería la relación
entre una mismidad y una multiplicidad, sino con aquello que ha sido
desprovisto de relación a lo mismo, e incluso a la mismidad
de lo mismo, de relación por lo tanto a apariencia alguna.
Más bien en su contrario, este seria en extremo real, hiperreal
incluso, tan absoluto en su presencia que sería incluso la
sobreimpresión de lo presente, lo opuesto a un fantasma aparente
inexistente, apareciente inexistente.
Lo Dado y lo no Dado
Si una cuestión filosófica se hace cada ves y a cada
tanto más y más vigente, esta es la cuestión
de “lo dado” y “lo no dado” que centrara mi
atención aquí. A la ciencia de la epistemología,
según mis propias elaboraciones, corresponde esta cuestión
filosófica de lo dado y lo no dado. Mientras lo dado supone
todo aquello que nos llega previamente dado, tanto lo que nos viene
previamente dado en las formas mismas, la lengua, por ejemplo, como
ella es y nos llega pre-dada, el lenguaje, la escritura, la gramática,
el mundo de la materia como este nos llega y nos viene previamente
dado, la naturaleza y la realidad como estas se ofrecen previamente
dadas a nuestros sentidos, lo no dado supone todo aquello que configuramos,
creamos e inventamos, lenguajes que creamos con esos lenguajes, gramáticas
que generamos con esas gramáticas, materias con esas materias,
realidades con esas realidades, sentidos y significados.
Lo dado y lo no dado, sin embargo, abarcan también primeridades
filosóficas, lengua al lenguaje, materia y naturaleza a los
sentidos, realidad a las referencias, como también aquellas
que corresponden a ordenes sobreordinados, gramaticalidad a los significados,
inscripciones a los géneros, hábitos a los cuerpos,
tendencia a las movilidades, así como otra cantidad de fenómenos
mucho más ricos los cuales pueden moverse desde el mundo abstracto
y filosófico puramente teórico, hasta el mundo de la
formación misma de los conceptos, las series conceptuales o
las configuraciones conceptuales con las delimitaciones que estas
suponen, sugieren, contemplan, abarcan, describen, evocan, incluyendo
el mundo fenoménico mismo en toda su complejidad.
No excluimos de aquí, la idea misma de mundos, predados o por
hacer, previamente dados arribantes a los sentidos, o enteramente
disponibles en la disposición, por ser hechos, disponibles
para su creación, hasta en ambas formas, consideradas según
sus inscripciones en las formas, condiciones de posibilidad inscritas
de toda generación, de toda producción incluso, o estimadas
según sus literalidades, el mundo preciso de las instituciones
dadas, generadas o por crear. Directos o en la tecnología,
supone lo natural y lo real mismos, en las ciudades o el internet,
como estos se dan a nuestras sensaciones, sentidos y sensorialidades
corporales y gnoseológicas, intelectuales y perceptivas, incluyendo
los realias anteriores en lo real a cualquier forma denotativa, referencial
o designativa de representación simbólica o descriptiva,
como estos se presentan a la impresión.
Contempla “lo dado” los géneros como estos nos
vienen dados en sus pautas inscritos en las formas, ensayo, narrativa,
poesía, las especialidades y las técnicas, filosofía
del lenguaje, del sujeto, del ser, pintura, dibujo, grabado, tanto
como acerbos y backgrounds, acerbo científico, literario, artístico,
background filosófico, plástico, musical, así
como los hábitos a estos relacionados. Pero lo “no dado”
incluye tanto o más que “lo dado”, no sólo
`por lo que con esa lengua y sus formas gramaticales podemos escribir,
interpretar, decir, crear, sino por lo que con esos realias podemos
desarrollar, mundos de internet virtualmente desenvueltos, urbanizaciones
y ciudades, arte, creaciones y presentaciones, desde piezas literarias,
plásticas, cinemáticas, danzarias y escriturales, hasta
inventos y recreaciones como softweres, tecnologías y programas,
pero también vivencias, viajes y eventos, y lo que con esas
impresiones y sensaciones podemos generar, emprendimientos, creatividades,
y con esos géneros crear, innovar, relacionar, comunicar, asociar
e imaginar.
Nuestro propio acerbo individual, de hecho, definido por lo que hemos
leído, asimilado, incorporado, vivido, conocido, supone también
lo “no dado” en todo lo nuevo que asimilamos en libros
que leemos o estamos por leer, en viajes que vivimos o estamos por
dar, en eventos que experimentamos o nos disponemos a producir o crear,
y los sentidos nuevos que estos nos suponen, tanto como las modificaciones
venideras, lo que hacemos o estamos por hacer en nuestra habitación
o la arquitectura de nuestros espacios, en la distribución
o en la estética, en las relaciones incluso. El universo de
“lo no dado” se abre así por sobre un basto horizonte
tan o más amplio que aquel correspondiente a “lo dado”,
sentidos por producir, relaciones por desarrollar, mundos por configurar,
cosas por hacer, obras por crear, cosas por presentar, viajes por
emprender, extender en la vivencia y en la comunicación.
Entre este basto horizonte de “lo no dado” y aquel que
nos llega o se nos presenta como “dado”, sin embargo,
se dibujan no sólo las principales cuestiones sobre la relación
entre el sujeto y el objeto en que descansan los asuntos primeros
y últimos de la epistemología, sino también aquellas
otras correspondientes a la relación entre la aleatoriedad,
azarocidad, infinitud y espontaneidad que definen el acaecer y discurrir
de nuestro mundo libre de la vida cotidiana en sus espacios domestico,
convivencial, citadino y societal, profesión, descanso, recreación,
rituales, actividades domesticas, salidas, encuentros, y el mundo
de las pautas o reglas. De modo que entre “lo dado” y
“lo no dado” definimos tanto la cuestión crucial
gnoseológica de la epistemología, la cuestión
filosófica misma del conocimiento abstracto y su ciencia, sujeto
y objeto, como la cuestión misma de la relación entre
la escritura y la oralidad, entre el espacio o fondo dados y el espacio
o fondo por disponer, `presentar, extender o desenvolver, la cuestión,
en definitiva, de la relación entre nuestro libre albedrío
y el mundo pautado en que nuestras libertades han de adecuarse a la
convivencia y al consenso, a la diferencia y la tolerancia, a la progimidad
y el respecto, al orden y las responsabilidades.
La cuestión de lo dado y lo no dado define, de hecho, las líneas
a través de las cuales se delimita, se recorta, se circunda
y pasan en forma inclusiva, una en la otra, una en el través
de la otra, juntas, la cuestión crucial de la epistemología,
filosofía de la ciencia, del lenguaje, del sujeto y del ser,
y aquella otra de las ciencias sociales, sociología, antropología
y etnográfia, suponiendo así, más que simplemente
una distinción entre el mundo previamente dado de instituciones
inscritas en nuestras formas adquiridas, lengua, géneros, especialidades,
acerbos, y el mundo que con esas formas podemos crear, la cuestión
misma de la performance, de ese intersticio o intersticialidad por
sobre el cual y desde el cual nuestra performance se desenvuelve en
la vida de todos los dias. Supone también cualquier forma de
la presentación como horizonte de mundo no dado sobre el fondo
de la dado y vuelto luego a llegar o devenir dado, como también
al sujeto en la creatividad, y a su producción de si y de sus
producciones, tanto como al ser y sus ambientes, su universo interior,
monadico, desde el cual mira, y aquel otro que se extiende por sobre
el horizonte de su mirada, el cual mira y en el cual se percibe, cuestión
misma del adentro y el afuera.
De hecho, además de los modos en que conceptos y técnicas
llegan hasta nosotros “predados” o podemos crear con ellos,
consideramos que la realidad misma llega hasta nosotros predada en
tanto nuestros sentidos le perciben, le sienten y le conocen corroborándole
en su forma previa. También nuestros conocimientos, bien sean
estos comunicados y expresados en la forma escrita o en la hablada,
lo dicho y lo que esta por ser dicho, o simplemente vueltos ellos
mismos tecnologías inteligentes, medios y medias que optimizan
nuestra performan en ese mundo y esa realidad, generan y producen
ordenes formales y discretos de realidad dados o por crear, devenidos
en impresos, reproducciones, formas tecnológicas, escritas
u orales, las cuales suponen nuevos sentidos y significados que creamos
y performamos sobre el fondo de lo predado y lo dado de antemano.
De este modo la distinción entre “lo dado” y “lo
no dado” establece el lugar epistemológico desde el cual
ha de posicionarse todo sistema performativo e inteligente, la performance
misma en la vida cotidiana, generadora, creativa y cognoscente que
suponga la producción, la creación y la performance
de ordenes de realidad nuevos los cuales a su ves requieren optimizar
su disponibilidad, es decir, las formas de su relación con
lo que le llega dado o recibido, así como también la
performance que además pregunta por ese mundo dado, le presta
atención, que es también su mundo de vida en la performance
y se define frente a él por momentos también según
esas preguntas le suponen una búsqueda, exploración,
observación, análisis o research.
Ün sistema diminuto, individual o individuado, el de el cuerpo
de cada quien en su hogar, su profesión o su empresa, es así
capaz de performance y creatividad no sólo cuando está
en condiciones de producir, generar, crear, performar e inventar,
sino cuando exponencia su capacidad de discernir en su propio trabajo
la relación con un acerbo, un background, una memoria inscrita
o una forma cuyo carácter de forma predada resulta imprescindible
para su propia capacidad generativa. En la misma forma un sistema
que no objetiva su posición performadora de ordenes en la distinción
entre “lo dado” y “lo no dado”, al no distinguir
en qué modos y formas “lo dado” le llega en las
formas mismas con las que trabaja, puede decrecer en el improvement
de su exponencialidad o en la optimización de su performance,
quedando, por ejemplo, expuesto a movilidades o dinámicas que
provienen de formas poco objetivadas como pueden ser todas aquellas
cuya inercia depende de hábitos, costumbres, tradiciones, rutinas
y repeticiones.
Al quedar expuesto a las inercias de tales dinámicas, no puede
optimizar sus modos de disponer aquellos aspectos de ese acerbo o
tradición que pueden potenciar las posibilidades de que su
performance sea óptima y exitosa. Lo dado, de hecho, supone
también nuestras relaciones con el espacio en tanto este de
hecho nos viene dado, así como con el tiempo en tanto, por
ejemplo, el pasado, que para el inmediato transcurrir “ya no
es”, lo recibimos como dado, no ya sólo el pasado antiguo,
el pasado inmediato, el ayer mismo. El presente, además, se
extiende sobre y en el horizonte de nuestras vivencias y experiencias
en la forma de un presente que es a la ves “dado” y “no
dado” el cual por lo demás obtiene su riqueza y vitalidad
precisamente de la forma en que se relacionan estos dos aspectos en
la experiencia, la vivencia y la actuación. Así, aunque
sin dudas sólo el futuro que “aun no es”, nos resulta
enteramente “no dado”, en tanto aun no le hemos recibido
en forma precisa, también la forma en que relacionemos desde
nuestras propias producciones, creaciones, invenciones, comunicaciones,
relaciones y vivencias, “lo dado” y “lo no dado”,
resultará correlativa a nuestra capacidad para optimizar la
anticipación de nuestro futuro, correlación por sobre
la cual se extenderán nuestros horizontes, nuestras expectativas,
nuestros propósitos, nuestras metas, nuestros objetivos, nuestras
ilusiones, nuestros deseos, nuestros sueños y nuestras utopías.
Decíamos que en lo dado y lo no dado la epistemología
misma como ciencia encuentra su lugar de efectuación, sus puntos
de delimitación, sus condiciones de determinación, generación
y posibilidad, sus lugares y espacios, y a la inversa, que lo dado
y lo no dado encuentran los suyos en la epistemología, performance,
praxis, lenguaje, escritura, composición, creación,
y una en la otra, desde la otra, a través de la otra, en su
rededor, sobre sus líneas y planos, sus puntos y superficies.
Lo dado y lo no dado, por supuesto, son relativos y correlativos,
además, entre ellos. Si les filosofamos juntos no es por otra
razón sino porque en una significativa variedad de fenómenos
lo dado y lo no dado se dan uno en el otro, uno con el otro, se dan
entre si, a veces, otra veces se dan desde un lado hacia el otro,
o recíprocamente, se son en cierto modo uno en el través
de el otro, en ocasiones equidistantes y correlacionados se alejan
o se aproximan, se comodifican o se co-determinan, se anticipan o
se suponen, se generan o se producen, en ocasiones se funden o se
diluyen uno en el otro, se son lo mismo. Sin embargo, lo dado y lo
no dado, aunque pueden serse lo mismo, en sus equivalencias, como
hemos visto, no son ellos en si lo mismo.
Mientras una amplia variedad de fenómenos les requieren en
un filosofarles juntos, otra amplia variedad de fenómenos requieren
sus especificidades, a lo dado corresponde un conjunto de fenómenos,
a lo no dado otro conjunto diferenciado de fenómenos, y a los
modos en que uno o el otro resulte preponderante sobre el otro de
acuerdo al fenómeno en cuestión, corresponde el filosofar
de sus especificidades. El filosofar de ambas en sus relaciones y
en sus diferencias conformara así el mismo el filosofar de
la ciencia de la epistemología, un filosofar que no podrá
dejar de ser el mismo, que habrá de ser, que es, que consiste
precisamente en una antropología de la relación entre
lo que se inscribe y lo que se efimeraliza.
La Estética y el Tiempo
La estética no es ella misma el tiempo, pero
es su contemplación y cabria preguntarse hasta que punto podría
algo así como una abstracción cualquiera sobre el tiempo
desenvolverse sin que continuare ella misma, en tanto forma de contemplación
del tiempo, incluso allí donde no se clamare a si misma estética,
siendo una forma de estética. La estética no es ella
misma el tiempo pero resulta difícil imaginar que algún
modo de abstracción, sensación, observación o
análisis sobre el tiempo pudiere serlo sin suponer una forma
de la estética. Mientras el tiempo transcurre en su simple
duración como la más ordinaria repetición, cualquier
forma de tomar distancia hacia su transcurrir, bien se le perciba
como mero decursar tácito de continuidades, o bien se le abstraiga
en su forma inerte, universal, planetario, de devenir y acaeceres,
no puede ella misma dejar de ser una forma estética de impresión
y abstracción tanto para la sensibilidad como para el espíritu,
para la forma, como para la emoción.
Y a la inversa, preguntado por la estética en si misma, cabría
poco suponer que una impresión, una abstracción, una
sensación o una emoción pudieren definirse en si mismas
como estéticas, sin que en esas impresiones o abstracciones
la contemplación del tiempo estuviere en el primer plano. La
estética no es ella misma el tiempo, pero sin contemplación
del tiempo en las cosas, no habría estética. Yo miro
por encima del monitor de mi laptop en este mismo momento una ventana
caoba que tengo frente mío y la veo ordinaria, no sólo
porque la veo todos los dias en el mismo lugar y en modo repetitivo,
sino porque la veo, la miro y no la contemplo. Esta ventana carece
para mí de estética. Yo me paro inmediatamente a preparar
el café en mi cocina y recibo una nueva visual más alejada
de esta ventana, percibo que se encuentra ahí mientras el tiempo
trascurre, tomo distancia y la contemplo, vuelvo sobre ella otra ves
visualmente, esta ves la impresión de su todo no me puede llegar
sin la relación a su tiempo, comienzo a percibir lo que antes
no percibía, y un tiempo que la inmoviliza la vuelve a un sublime
en relación a si misma y lo que la rodea, mi contemplación
comienza a ser más estética, percibo su belleza.
Regreso al computador y mientras me siento a escribir torno mi mirada
hacia la ventana, ahora comienzo a percibir que está ahí
mientras escribo y que el tiempo transcurre por encima de ambos suponiéndonos,
vuelvo sobre ella en un nuevo modo y a su contemplación, que
esta ves me incluye supuesto en el tiempo abstraído, se agrega
más estética. Mi contemplación se va tornando
más aguda cada ves. Ahora gracias al tiempo recaigo en algo
que pasó antes por ordinario. Algo que tantas veces me había
dicho y sólo ahora que le contemplo en relación al tiempo
realmente observo en sentido estético. Desde mi ventana no
se ve nada en su través, ella no abre a un paisaje o una calle,
desde ella no se divisan abedules o franbollanes, sitios naturales
o ciudades, cuerpos o entreparedes, ella abre sólo a si misma,
esta en cierto modo clausurada a cualquier exterioridad, a cualquier
otro lado, comunicando en realidad sólo a un deposito, lugar
cerrado sobre si mismo en el que se guardan objetos en desuso, es
un zaguán.
Volveré sobre esta finalidad sin fin Kantiana que ese no abrir
a otra cosa más que a si misma supone, aunque aquí la
finalidad no es sin fin, sino que el fin le ha llegado a la forma
por un lugar que a esa forma o materia no se suponía correspondiere,
el zaguán tiene un fin, quizá la memoria, quizá
el desecho o los residuales, la acumulación, porque quizá
mi ventana se me ofrezca en lo adelante como buena para en su contemplación
filosofar un tanto sobre qué y cómo la estética
se relaciona al arte.
Pero el tiempo y la estética exigen de nosotros antes bastantes
consideraciones abstractas más. El tiempo es un concepto inverosímil,
el no requiere la adecuación a nada que fuere su referente,
su denotante o su reflejo, no exige, ni en su abstracción filosófica,
ni en su contemplación sensible, ni en su traducción
a lenguajes, incluso allí donde se lo precisa a la ordinaria
continuidad de la duración, corroboración alguna en
ordenes de veritatividad, constatación o corroboración,
que le lleguen exigidas desde una realidad o textualidad otra en que
se le corrobore.
El no es del orden de lo que debe ser verificado en adecuación
a otra cosa más que en relación a si mismo. Para probar
que el tiempo transcurre no se requiere más que la constatación
del tiempo mismo por el tiempo, el se traduce a si mismo, es su propio
portador y su propio constatador, como la ventana, no refracta ni
se ofrece en el través o el a través de nada. No abre
a nada más que a sí mismo y según si mismo, su
medida es la duración de si mismo por si mismo consigo mismo,
incluso allí donde se lo constate según velocidades
y aceleraciones disímiles desde lugares visualmente correlativos
o distintas del espacio, como en un sentido requirió la teoría
física de la relatividad, o según la simultaneidad,
como en otro sentido requirió la teoría Bergsoniana
del tiempo.
En cualquier variante se lo constata consigo mismo, desde posiciones
distintas relativas o simultáneas según el plano o el
espacio, se requiere de el tiempo para constatar el tiempo, el sólo
abre y cierra a sí mismo y sobre si mismo. Como en el lenguaje,
que se le busca por detrás o en la gravedad del verbo o la
acción, haciendo abstracción con el tiempo de ese tiempo,
pasado, presente o futuro, en el presente perfecto o proferido, pretérito
o en la forma adverbial, su medida es el tiempo mismo también
en el espacio. No se mide al tiempo con el espacio pues el espacio
no sale de si mismo sobre alguna exterioridad otra o alguna exterioridad
otra suya, que se movería en los rededores del tiempo para
medirle con otra cosa que no fuere con el tiempo mismo. Se constata
pero no es del orden de los veritativos, formas que requieren adecuarse
según su representación o su traducción a un
orden de realidad tácito, como se lo requiere para probar que
el lenguaje comunica, el mensaje se transmite, la frase denota, la
palabra seduce, la imagen encanta, la descripción describe,
la información informa, ordenes de realidad o textualidad veritativos
según sus efectos, efectuaciones, efectividades, la descripción
describe actos y cosas, la información informa hechos y experiencias.
El tiempo no tiempa nada, el no contiene en si mismo ni verbo ni acción,
ni sujeto ni predicado, estos sólo le requieren. En ese volver
sobre el tiempo desde el espacio que sin dudas es su otro, y su parte,
para medir el tiempo desde el espacio con el tiempo, el espacio se
abre al tiempo en formas tanto más estéticas cuanto
se aleja de su medida y le contempla agregando tiempo al espacio.
Al sólo ser posible la constatación del tiempo desde
el espacio con el tiempo mismo por el tiempo, la constatación
del tiempo en la duración inmersiona al espacio en un tiempo
sin espacio o en el que el espacio al no contemplarse en la contemplación
abierta del tiempo al tiempo, no puede adquirir una impresión
y una sensibilidad estéticas.
La estética vendría a ser así en su forma más
estética la contemplación del tiempo y el espacio en
el tiempo. En esta contemplación estética que lo es
del tiempo, el espacio se abre a si mismo. La estética vista
así en su relación contemplativa abierta al tiempo,
da espacio. En esta contemplación del tiempo y el espacio según
el tiempo abierto al tiempo, la estética es el tiempo sublime,
este tiempo sublime es bello y es un tiempo espaciado, pero uno en
el que el espacio permanece relacionado al tiempo en lo sensible,
por eso hemos relacionado la estética a la belleza.
A su ves, el espacio mismo no puede ser contemplado en toda su espacialidad
y espaciamiento, el basto espacio igualmente inerte que también
abre sólo a si mismo según el mismo, sino es por mediación
de este tiempo sublime que la estética ofrece en la contemplación.Ese
espacio que la estética, según esta acepción
da no es sólo un espacio que da al espacio según su
relación al tiempo, sino también un espacio que da al
tiempo en tanto sin contemplar el tiempo que transcurre en el espacio
y según el espacio probablemente el tiempo mismo no podría
ser sublime. La relación directa entre el tiempo y el espacio
es ella en si misma un asunto teórico fascinante, pero el asunto
que nos ocupa aquí es el de la relación entre la estética
y el tiempo no sólo en tanto sólo sin relación
al tiempo la estética cesaría, se diseminaria o moriría
diluida en otra cosa, sino en tanto lo que realiza la estética
aquí es precisamente el traer hasta aquí una forma de
relación a tiempo y espacio que en otro modo no serian contemplables.
En tanto el tiempo y el espacio no serían siquiera analizables
u objetivables sin ser contemplados, la estética es la forma
de que dispone la razón para objetivar lo que no podría
objetivarse sin contemplación. Ella media entre la razón
y la abstracción de la contemplación, entre la abstracción
objetivante y la abstracción sensible, no entre la razón
objetiva y la valoración subjetiva, que es más bien
un trabajo de la axiología que es antropología y no
estética. Como decía al inicio, la más completa
abstracción filosófica sobre tiempo y espacio, no podría
serlo como abstracciones en el concepto, la razón, el espíritu,
el ser, la cognición gnoseológica, el conocimiento,
el análisis, la observación, el trabajo de campo, o
la empiria, sin serlo como contemplación estética en
tanto sólo contemplativamente, incluso en el modo más
conceptual, pueden el tiempo y el espacio ser abstraídos.
No todo lo que es abstraído teóricamente tanto como
sensorialmente, tiene que ser contemplado, son sin embargo, precisamente
el tiempo y el espacio aquellos cuyas abstracciones y cuanto más
conceptuales más, requieren la contemplación. La estética
consiste, de hecho, en su más definida especificidad, en ese
punto que le ofrece su peculiaridad y respecto al cual cualquier alejamiento
lo seria a riesgo de diseminación, disolución o fin
de la estética, en esa forma de relación en que la abstracción,
racional, cognitiva, gnoseológica y objetivante, abstrae el
tiempo y el espacio, en la contemplación en tanto otra posible
relación a tiempo o a espacio como estos son en la abstracción
pura de si mismos, en que no estuviere la contemplación sensible,
estética, no sería propiamente una relación a
tiempo y a espacio por lo que estos son en si mismos abstraídos.
La estética así no es ni una forma del juicio como le
habría definido Kant, ni una forma de mediación axiológica
en la que Hegel y luego Adorno y Benjamín continuaran, diseminada
su evidencia, el imperativo Kantiano, entonces diluido en la inmanencia
de materia y sustancia, como diseminado en lo demás estaba
también el arte en aquellos. A través de la Filosofía
abstracta sobre el tiempo inerte y sublime la estética que
es la filosofía de la contemplación del tiempo y el
espacio abstractos, en tanto abstracción sensible del tiempo
puede relacionarse a la axiología, y esta última a aquella,
pero la axiología, como decía, es antropología,
no estética, así, la relación entre estética
y antropología es intercambio de Filosofía del tiempo
muy abstracto –de estética--, y teoría del valor,
antropología.
Mi ensayo Lo Intangible. O Muere.
La axiología es una forma de valoración que intenta
hacer abstracción a la inversa, poniendo en relación
abstracciones de mediaciones sociales con abstracciones intelectuales
que han de permanecer apegadas en su correlato a alguna materia o
sustancia sobre cuyas constataciones trabaja, coseidades, etc., en
espacios que suponen ideologías, ella es antropología.
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